Dans la vie sociale et dans les médias, il est fréquemment question des conséquences plus ou moins déplorables qu’aurait l’influence de « la culture d’origine » sur les jeunes de familles immigrées, spécialement lorsqu’elles sont issues de pays anciennement colonisés par la France. À ce propos les discours n’ont pas toujours des finalités scientifiques et/ou de prévention qui pourraient être favorables aux populations en question ; les dérives politiques sont monnaie courante. Pour le psychologue attaché à comprendre les individus aux prises avec des turbulences sociales, comme c’est le cas de nombre de ces jeunes, actuellement il s’agit moins de constater certains faits, de dénoncer ou de dénier l’existence de certains comportements, que de décrypter avec précision le sens que leur confèrent leurs auteurs. En deçà de la pénibilité supposée de la gestion des divers codes culturels, que l’on dit s’entrechoquer, il faut en premier lieu tenir compte des réelles différences de positions concrètes chez les uns et chez les autres et de la disparité des ressources symboliques et pratiques, parce que ce sont ces déterminants réels qui commandent la qualité des conduites, leur degré de stabilité et leur fonctionnalité.
Chez les enfants d’immigrés, aux prises avec les difficultés d’adaptation dans la société d’installation des parents, les situations sont marquées par la complexité, chacune ayant sa singularité ; pourtant, on reconnaît que deux entités culturelles se distinguent pour fournir des séries de ressources lors du procès identitaire : l’univers transmis par la médiation (réelle ou supposée) des parents, d’un côté, et tout ce qui est étranger au groupe ancestral et habituellement ramassé dans une vague notion de « culture du pays d’accueil », de l’autre…