1 L’accélération contemporaine n’est pas due à la technologie, mais à la condition humaine. Il s’y loge un déni qui prend la forme d’une véritable négation des enjeux existentiels et environnementaux planétaires.

2 Chaque fois que, grâce à une avancée technologique, nous pourrions ralentir, nous accélérons. Cela s’appelle l’effet rebond. On n’a jamais été aussi débordé et encombré qu’après des décennies de « progrès » dans la productivité et l’efficacité ! Qu’est-ce qui, en nous, crée cet appel d’air qui fait qu’une économie de temps ou de ressources ne conduit quasiment jamais à un désencombrement ?

3 Historiquement, en effet, aucun progrès technologique n’a jamais été mis à profit pour réduire la consommation totale de ressources, d’espace ou de temps. Les avancées en efficacité ont invariablement servi ou bien à permettre à une population donnée une consommation par tête plus élevée ou bien à rendre un niveau de consommation donné accessible à une population plus importante – et, très souvent, les deux à la fois. Finalement, le progrès technique a principalement servi à extraire, épuiser, occuper et remplir plus rapidement qu’avant nos ressources, nos espaces et nos jours.

4 Ainsi, l’enjeu le plus radical de la « durabilité » pourrait bien se jouer à ce niveau anthropologique : pourquoi sommes-nous, collectivement, si incapables – ou si peu désireux – de couper court aux effets rebond ? Il semble y avoir quelque chose d’anxiogène à l’idée de devoir créer une politique et une culture du suffisant. Voyons les images qui surgissent : la non-occupation, la non-expansion, la non-colonisation, bref, le rabattement sur une finitude que toute notre culture moderne tente de nier [1]. Reconnaître cette finitude, serait-ce vraiment rationnel, que ce soit au niveau individuel ou collectif ? Si nous n’occupons pas la « brèche », quelqu’un d’autre ne s’y engouffrera-t-il pas ? Et, qui sait, demain, aurons-nous encore le nécessaire si nous nous contentons aujourd’hui du suffisant ?

Un droit de tirage égal pour toutes et tous

5 Il ne s’agit pas de demander aux plus pauvres et aux plus nombreux de cesser de se multiplier, afin que les plus riches et les moins nombreux puissent continuer, bon an mal an, à consommer. Il s’agit d’affirmer le principe le plus radical de l’égalitarisme : chaque être humain – et, plus largement, chaque être vivant – a un droit strictement égal à une part égale des ressources disponibles sur la planète. Aucune nationalité, aucune frontière, aucune appartenance sociale ou culturelle ne peut pré-conditionner ce droit ni le qualifier a priori. Dans une biosphère finie, ceci signifie trivialement – mais il semble que ce soit la radicalité même – que la natalité et la redistribution constante des ressources constituent un seul et même problème à gérer comme tel. Chaque Suisse et chaque Français qui naît prive actuellement chaque Indien et chaque Chinois d’une quantité appréciable de ressources. Si, à l’inverse, chaque nouveau Chinois ne prive actuellement pas les Français et les Suisses de grand-chose, c’est parce que nous conservons, au niveau planétaire, un système de production et de distribution de richesses fabuleusement inégalitaire. Accorder à chaque être humain le même droit à une part égale des stocks et flux planétaires de ressources signifie deux choses. D’une part, un équilibre doit être trouvé entre approvisionnement local et approvisionnement global en ressources. D’autre part, il existe un seuil critique de population maximale au niveau de la planète, obtenu en multipliant la capacité de charge totale de la biosphère par le quota individuel minimal égal de ressources. C’est une simple question d’arithmétique. Nier l’enjeu majeur que représente la démographie dans une biosphère finie (comme le font les libéraux et néolibéraux), c’est refuser de reconnaître un droit égal de tous aux ressources limitées de cette biosphère. Et vouloir, sur cette base, s’engager pour le droit (entièrement légitime) des populations pauvres à accroître leur part d’accès aux ressources, comme le fait la gauche développementaliste, c’est faire comme si la biosphère n’avait pas de limites. Comme si on pouvait poser la question A du droit des populations pauvres à s’enrichir sans poser la double question B de l’obligation des populations riches et peu nombreuses de réduire leur richesse et C de l’obligation de l’humanité dans son ensemble de garder son effectif en-dessous d’un seuil maximal. Accepter A en refusant C et en négligeant B est aussi absurde, écologiquement et socialement (quoique plus noble moralement), que de refuser C parce que l’on refuse de poser la question de l’égalité d’accès de tous aux ressources de la Terre.

6 Il existe un antinatalisme de mauvais aloi : celui qui suggère que, puisque tout le monde ne peut pas consommer comme un Suisse ou un Français, c’est aux populations qui ne le font pas encore de stopper leur croissance, voire de diminuer en nombre. Mais il existe aussi un antinatalisme de bon aloi : celui qui accepte qu’il y a surtout sur Terre trop de Français et de Suisses riches, et que si l’on ne veut pas réduire significativement leur nombre (eux qui sont déjà si peu…), il faudra réduire drastiquement leur consommation, tout en augmentant significativement celle des Indiens et des Chinois et en réduisant graduellement la population mondiale dans un cadre d’ensemble où, progressivement, tous les Français, Indiens, Suisses, Chinois et Américains restants auront le même droit de tirage sur les ressources de la planète. Dans une biosphère finie et déjà en voie d’épuisement – et c’est la première fois dans l’histoire de l’humanité que cet enjeu se pose – un droit égal aux ressources implique une population mondiale maximale et vice versa.

Aveuglements de la « grande accélération »

7 Étant donné qu’il n’y a aucune coordination internationale sur ces enjeux, chaque pays et chaque région poursuit sa croissance, en innovant pour dégager des surplus, pour ensuite les « gaspiller » (les « valoriser », diront les milieux d’affaires) en les consacrant à des consommations supplémentaires plutôt qu’à une libération des espaces et du temps. Ce cercle vicieux prend la forme d’un constant sentiment d’« accélération ». Depuis au moins un siècle et demi, l’humanité assiste à ce que les promoteurs de l’idée d’anthropocène appellent la « grande accélération » [2].

8 La seule décision qui nous revienne semble consister à choisir entre faire croître l’extraction de ressources et les flux de matières plus ou moins rapidement que le produit intérieur brut (Pib). Faire décroître les flux de matières – c’est l’urgence même, que le Pib continue ou non de croître – ne semble guère à l’agenda. Tout récemment, un rapport du Programme des Nations unies pour l’environnement montrait que l’humanité est en train de concrétiser la pire option : le Pib mondial continue de croître et les flux de matières concomitants croissent plus rapidement encore [3]. Les effets rebond prennent la forme la plus extrême : une hausse de l’efficience engendre une croissance plus que proportionnelle de la consommation totale des ressources. Pourquoi cette absence complète de coordination sur le blocage des effets rebond ? Pourquoi cette volonté explicite de ne pas se coordonner dans une compétition mondiale des innovations ? L’Europe, les États-Unis, la Chine, l’Inde, tous veulent, chacun pour soi, être l’économie la plus technologiquement avancée dans dix, cinquante ou 100 ans… Personne ne veut consommer moins, sachant que d’autres s’empareront sans doute du surplus qu’on laissera soi-même inutilisé. Cette crainte viscérale n’est pas démentie, hélas, par l’histoire sanguinaire de l’expansionnisme colonial occidental. Les peuples actuellement « émergents » ont bien raison de ne faire nulle confiance aux peuples riches pour réduire leur consommation. Mais là où ils font fondamentalement erreur, c’est en pensant qu’ils finiront par être les émules de ces derniers et par consommer autant qu’eux. La planète ne supportera pas une humanité entière consommant à un niveau français, suisse ou nord-américain. Et pourtant, la dynamique de surextraction et de surexploitation se poursuit, engendrant au niveau des individus deux phénomènes distincts mais étroitement liés : pour certains, un sentiment de saturation, voire d’asphyxie existentielle ; pour d’autres, au contraire, un sentiment d’inutilité (car chômeurs ou pauvres, ils ne « servent » à rien dans les existences sursaturées des premiers) et de vide existentiel.

Accélérer la décélération

9 Non, l’accélération contemporaine n’est pas due à la technologie, mais à la condition humaine. On peut assez aisément diagnostiquer la prégnance, sous des phénomènes d’accélération, de certains grands « axiomes » de notre modernité capitaliste, comme la compétition et le désir d’éternité [4]. Le vrai défi consiste à trouver comment remédier à la situation. Le courant de pensée de l’autolimitation, issu notamment des travaux d’écologie politique de Schumacher, Illich ou Gorz, prône une réflexivité critique des acteurs sociaux et la création collective d’une véritable culture de la « décélération » volontaire. S’y inscrivent les multiples pratiques de la sobriété choisie, du « one planet living », du « slow living », de la « permacircularité » [5], etc. – pratiques qui visent toutes à institutionnaliser, sur fond d’une logique globale de « contraction » et de « convergence », une autolimitation individuelle et collective.

10 Le courant de pensée « accélérationniste » (Srnicek, Williams, Fisher [6]…) écarte au contraire toute idée d’autolimitation et de décélération (qui serait un retour au néo-primitivisme) et prône une sorte de « méta-accélération », où le capitalisme lui-même serait comme pris de vitesse par les immenses progrès d’une technologie enfin libérée. Celle-ci permettrait à tout le monde d’accéder à une richesse de type occidental sans accroître notre impact environnemental. Ce faisant, l’accélérationnisme table sur un découplage radical entre Pib et tirage sur les ressources – l’inverse de ce qui se passe actuellement et depuis plusieurs siècles de modernité.

11 Pour les décélérationnistes, l’important est de créer une culture qui consentira enfin à ne pas s’engouffrer dans les brèches du progrès technique et à court-circuiter les effets rebond. Un droit de tirage égal de tout le monde sur les ressources planétaires exige une réduction nette des flux globaux de matières, tout en permettant un enrichissement matériel substantiel de populations pauvres devant être elles-mêmes en décroissance démographique – avec une diminution très importante des flux de matières entrant dans les économies actuellement riches. Pour les accélérationnistes, il importe de créer une culture où les effets rebond seront tellement importants et tellement « dématérialisés » que le rêve socialiste d’un enrichissement de toutes et de tous sur la planète pourra se réaliser sans diminution des consommations des pays riches et sans réduction graduelle de la population planétaire. Un droit de tirage égal pour tous sur les ressources exigerait notamment une expansion de l’humanité vers d’autres contrées du système solaire, l’extraction de ressources minières sur des astéroïdes et sur d’autres planètes [7]. Non pas un ralentissement, mais un dépassement « par le haut » des limites planétaires…

12 Une profonde panique existentielle semble saisir l’être humain à l’idée de devoir s’autolimiter en institutionnalisant des modalités de décélération. L’argument du « développement » des populations les plus défavorisées de la planète, pourtant si valable en lui-même, sert ici d’alibi au négationnisme extractiviste. Ce qui explique le succès des thèses accélérationnistes, qui brossent si bien dans le sens du poil notre déni et notre envie désespérée de continuer comme si de rien n’était. L’enjeu décélérationniste est un enjeu culturel tout autant que politique. Il annonce un nouveau rapport des riches à leur opulence, sur fond d’un nouveau rapport des riches à l’indigence des pauvres – indigence que les riches ont simplement laissé s’installer pour éviter de se poser la question de l’autolimitation. Prêcher l’enrichissement matériel de tous afin de ne pas devoir rendre plus sobres nos propres modes de vie, telle est l’essence du négationnisme accélérationniste. Ce qu’il importe d’accélérer, c’est la décélération ! Il est urgent d’inscrire dans nos institutions, mais aussi dans notre imaginaire culturel, un nouvel amor fati  [8] : celui d’une finitude sereinement portée et partagée avec tous les humains, inscrite dans un droit égal de toutes et tous à puiser – sobrement, par nécessité – dans les stocks et flux de matières de notre biosphère. Nullement rétrograde, cette option est simplement la seule qui puisse concilier une vie humaine digne avec le droit à la même dignité pour toutes et tous. Le choix de la sobriété est une nécessité écologique. Les options mentionnées plus haut – « one planet living », « slow living », « permacircularité » – devront tôt ou tard être institutionnalisées et encouragées dans nos systèmes fiscaux et nos choix d’infrastructures ainsi que dans nos technologies sociales (émission monétaire, planification régionale et urbaine, règles du commerce global, etc.). Plus vite nous irons vers l’autolimitation, meilleures seront nos chances d’instaurer des modes de vie et des façons de vivre ensemble – notamment sous la notion fédératrice si riche de buen vivir  [9] – capables de conjurer la menace collective d’un appauvrissement contraint et généralisé.