1Ce numéro a été pressenti depuis 2011, quand l’engagement des femmes au Maghreb comme au Machrek (Proche-Orient) est devenu plus visible dans les médias occidentaux au moment des révolutions [1] arabes [2]. Tunisiennes, Égyptiennes, Libyennes, Syriennes et Yéménites ont mobilisé internet et les réseaux sociaux pour communiquer et organiser des manifestations. Tant leur occupation de la rue que les déclarations féministes et courageuses de militantes telles que Tawakoul Karman au Yémen [3], ou que les actions mobilisatrices de l’Égyptienne Nouara Nagm [4] par exemple, ont révélé l’ampleur de la capacité des femmes arabes à se mettre en mouvement, ancrée dans des décennies de luttes qu’elles ont menées sur plusieurs fronts. Au cours du XX^e siècle, elles ont participé aux luttes d’indépendance, à l’opposition aux régimes autoritaires, à la construction de la démocratie partout où cela a été possible et, finalement, à l’intégration de « la question femmes » dans les agendas politiques. Autrement dit, quand les médias occidentaux se demandent comment elles ont pu investir en quelques jours les places et les quartiers de leurs villes, ils montrent leur ignorance : comme le développe l’article de Sandrine Mansour, qui ouvre le Grand angle de ce numéro, les femmes arabes n’ont pas attendu les révolutions pour s’imposer dans le champ contestataire et politique. Ou encore, comme le dit Wafa’ el Walidi à propos du Yémen : « Les femmes avaient joué un rôle très important contre l’occupation britannique et cela longtemps avant le rôle qu’elles viennent de jouer dans la révolution de 2011, mais nos sociétés patriarcales œuvrent sans répit dans le but de nous réduire à l’ignorance et de nous marginaliser. » [5]

2Ce numéro de Nouvelles Questions Féministes veut interroger l’histoire et la continuité des luttes féministes dans les pays arabes. La revue élargit ainsi la réflexion entamée dans le numéro « Féminismes au Maghreb » (vol. 33, N° 2, 2014), qui avait déjà pointé la difficulté des mouvements féministes à imposer la lutte pour les droits des femmes et leur liberté comme étant indissociable de la lutte pour l’indépendance ou, plus récemment, pour la démocratie. Il s’agit ici de montrer que la lutte féministe dans les pays arabes, comme dans le reste du monde, fait pleinement partie de la lutte politique. Il s’agit aussi de comprendre comment les logiques patriarcales marginalisent, voire excluent les femmes de l’espace public et politique.

Luttes féministes et luttes anticoloniales

3Depuis les années 1920, dans les pays arabes, les femmes ont lutté pour leurs droits et leur émancipation tout en s’engageant dans les mouvements de luttes anticoloniales.

4À partir d’archives inédites, Sandrine Mansour décrit le parcours des mouvements de femmes au Proche-Orient, comment ils ont émergé et se sont imbriqués avec les mouvements nationalistes qui se battaient contre les deux grandes puissances de l’époque, la France et la Grande-Bretagne. En ce début de XX^e siècle, le monde arabe vit de grands bouleversements sur les plans culturel et intellectuel avec la Renaissance arabe (En Nahda) et sur le plan politique, car l’Empire ottoman est démantelé par ces puissances coloniales qui se sont partagé les différentes régions du Proche-Orient (lors des Accords Sykes-Picot). Nous laisserons à Sandrine Mansour le soin de présenter les événements principaux (comme la Déclaration Balfour) qui ont marqué ces bouleversements et qui expliquent l’émergence du conflit israélo-arabe qu’on connaît aujourd’hui. Dans ce contexte, l’historienne met en avant la participation des femmes aux luttes nationalistes, mais aussi les difficultés à y articuler les revendications féministes. Mobilisées pour l’indépendance de leur pays, elles avancent dans le même temps les questions de la suppression du voile, de l’éducation des filles, du droit de vote des femmes et de la nécessité de changer les lois du mariage et du divorce. Leurs adversaires accusent ces demandes d’être d’inspiration coloniale et brandissent l’argumentaire religieux pour les discréditer. Mais, habilement, pour faire avancer leur cause, les féministes contournent les contraintes en jouant sur les rivalités anglo-françaises, en créant des espaces d’activités sociales et culturelles, ainsi qu’en utilisant à leur profit, quand cela est possible, la position politique de leur mari ou de leur père. Des solidarités se construisent ainsi entre femmes de différentes régions, notamment autour de la défense de la Palestine, et se fédèrent dans des rencontres internationales telles que le Congrès féministe arabe du Caire en décembre 1944.

5Pour illustrer cette dynamique, nous présentons dans les Comptes rendus le livre de Norma Marcos, Le désespoir voilé. Femmes et féministes de Palestine, dans lequel elle brosse cinq portraits de militantes palestiniennes de différentes générations qui témoignent de l’indissociabilité entre luttes féministes et luttes politiques. Christiane Hessel-Chabri, la préfacière de l’ouvrage, le relève : « On découvre que le combat de ces femmes est double : il est féministe, bien sûr, mais il est indissociable d’une lutte politique partagée avec les hommes. »

6Les luttes des femmes arabes ont donc des dimensions politiques multiples. Par exemple, en 1930, les Syriennes se battent contre les traditions surannées d’une société figée à cause de l’hégémonie exercée sur leur pays par un empire ottoman sur le déclin, militent ensuite contre le mandat français et manifestent pour l’accès à l’éducation et contre le voile. Palestiniennes, Égyptiennes et Irakiennes, habitées par les mêmes exigences, descendent dans les rues, déchirent leurs voiles et menacent de porter les armes contre l’occupant. Ces femmes ont donc fait un travail pionnier pour inscrire la question du statut des femmes dans le champ politique. Cependant, les choses se compliquent encore, pour elles comme pour les hommes, car après les indépendances les gouvernements mis en place deviennent progressivement des dictatures, tolérées et même parfois encouragées ou soutenues par les puissances néocoloniales, plus soucieuses de protéger leurs privilèges économiques que d’appuyer les revendications de démocratie et de liberté des peuples arabes. Au contraire, en tenant des discours essentialistes sur sa propre culture et sur la culture de l’Autre, le néocolonialisme survalorise la première et dévalorise la seconde, justifiant ainsi l’incapacité ou la « non-maturité » de ces peuples pour construire une démocratie.

L’instrumentalisation de la cause des femmes

Logiques patriarcales dans les espaces de lutte mixtes

19Les structures politiques formées au moment des révolutions arabes sont majoritairement mixtes. Dorra Mahfoudh et Amel Mahfoudh (2014) [11] avaient déjà souligné ce phénomène pour le cas de la Tunisie : les jeunes femmes ne sont plus convaincues que la non-mixité est un facteur important pour assurer la reconnaissance des revendications féministes. Le choix de la mixité est justifié par la nécessité d’une solidarité entre femmes et hommes dans la lutte pour la démocratie, laquelle est l’objectif principal. En hiérarchisant les engagements, la cause des femmes est exclue de cet objectif politique et devient un but secondaire dont on s’occupera plus tard.

20Ces problèmes de hiérarchie et de dissociation entre le politique et le féminisme sont au centre de l’article de Dina Beblawi dans le Grand angle du présent numéro. Elle explique comment, en Égypte aujourd’hui, les féministes se heurtent à l’idée que « les questions de femmes » sont une chose, tandis que les questions politiques en sont une autre – ce qui n’est pas pour surprendre les Européennes ni les autres féministes qui ont été et sont toujours en train de se débattre avec cette dichotomie. L’auteure se fonde sur l’analyse des discours de femmes appartenant à deux organisations de la gauche radicale égyptienne. Dans ces groupes, pour gagner leur légitimité face aux hommes, les militantes doivent d’abord ne pas gêner la « révolution » qui est, elle, considérée comme politique : elle vise l’État. Elles doivent donc accepter, en paroles et en action, que leur combat propre soit très loin dans la liste de priorités. Non seulement cela, mais elles doivent aussi accepter que participer à la lutte dite générale est déjà un cadeau qu’on leur fait, car leur participation implique qu’il faut les protéger des agressions sexuelles, une protection que leur présence impose à leurs camarades hommes.

21« Les hommes, alliés ou adversaires ? » En posant cette question, Beblawi montre que la collaboration entre les hommes et les femmes est exigée, personne n’imaginant autre chose que la lutte contre des oppressions communes, ce qui a pour effet de ne pas prendre en compte les « contradictions de sexe ». Les discours militants qu’elle analyse mettent l’accent sur « l’injustice qui transcende les divisions du genre » et qui, en quelque sorte, effacerait celui-ci, si bien qu’aucun n’envisage un mouvement non mixte et autonome des femmes. Femmes et hommes sont perçus comme égaux face à la répression. Dans la rubrique Parcours de ce numéro, Nahed Badawia le dit aussi : « Non, nous n’étions pas moins menacées que les hommes, le pouvoir syrien a prouvé que sa répression était ‹ équitablement › distribuée entre les femmes et les hommes. »

22La mixité de la lutte oblige les femmes à faire des compromis. Par exemple, les vertus viriles des hommes – « la masculinité, l’honneur et le contrôle patriarcal » – sont constamment invoquées par les militantes que Beblawi interviewe, qui mettent leurs camarades masculins au défi d’en faire preuve dans la lutte contre les agressions sexuelles. Les appels à manifester s’accompagnent invariablement de l’argument « Agissez comme des hommes ». Pour assurer leur sécurité, ces féministes égyptiennes en arrivent donc à avoir recours aux catégories de genre usuelles et aux stéréotypes sexistes. Les femmes sont faibles, les hommes sont physiquement plus forts, ils peuvent/doivent les protéger. Ainsi, « la protection est le revers de l’agression », elle maintient la structure de pouvoir qui est à l’origine des situations d’agression que des militantes subissent au cours des manifestations. Que ce soit en renonçant à être présentes ou en demandant la protection des hommes, elles font alors un « compromis patriarcal ».

23Un autre de ces compromis consiste à accepter l’oukase des hommes de gauche, encore bien fréquent dans les pays occidentaux, selon lequel le féminisme n’est pas un combat politique en soi et qu’il n’est acceptable que si les femmes participent à la lutte dite générale, « révolutionnaire » – bien qu’elle n’inclut généralement pas la lutte féministe. Ainsi, Ahmed, interviewé par Beblawi, dit d’une de ses camarades communistes qu’elle « peut se transformer en leader populaire de gauche, parce qu’elle n’est pas féministe », avant de se reprendre : « Si, si, elle est féministe […] mais ce n’est pas sa caractéristique principale. » Dans le même sens, une militante du même groupe politique distingue et hiérarchise « la part politique » et « la part féministe » des luttes auxquelles elle participe. Ce qui est ici à la racine, c’est le refus d’emblée de la suggestion qu’hommes et femmes peuvent avoir des intérêts antagoniques. L’importance accordée par les femmes à la lutte contre les violences sexuelles ne fait pas de doute. Et pourtant, étant donné les impératifs de mixité permanente et de faible priorité et, surtout, de faible analyse des « questions de femmes », même ces violences ne sont pas conçues, dans les termes de Beblawi, « comme un contrôle patriarcal d’une classe de sexe par une autre, mais définies comme un contrôle exercé par l’État ». Elles ne sont pas reliées non plus à la division sexuelle du travail ou à l’assignation des Égyptiennes à la sphère privée. L’auteure en conclut que « l’oppression spécifique des femmes est invisibilisée. Non conceptualisée en termes de rapports sociaux de sexe, puisque les hommes en tant que classe ne sont pas désignés comme collectivement responsables, elle se traduit par une dépolitisation du projet féministe dans son ensemble. »

24Ce travail de reconnaissance est d’autant plus difficile dans un contexte de violences extrêmes. À voir ce qui se passe en Syrie, en Irak, en Libye et ailleurs, comment faire entendre sa voix dans le mouvement des populations déplacées (la moitié des Syrien·ne·s), dans le sang des attentats quotidiens et dans le fracas des bombardements incessants ?

En conclusion : poser l’oppression des femmes comme problème politique, un combat commun ?

25En dépit de tous les avertissements fournis par le mouvement et la littérature anticoloniaux, certain·e·s continuent à voir les pays outre-méditerranéens au travers de lunettes orientalistes et sont persuadé·e·s que l’oppression des femmes « là-bas » n’a rien à voir avec celles des femmes « ici ». Pourtant, si l’on cherche le socle commun – mais encore faut-il le chercher –, on le trouve. Ce socle commun, nous l’observons à travers les articles et les témoignages publiés dans ce numéro, avec cette question qu’ils posent comme fil conducteur : quelle place est donnée aux femmes et à la cause féministe dans les luttes politiques ? Pourquoi la question de la domination masculine est-elle exclue du champ conceptuel du politique ?

26Ce qui est considéré comme politique dans nos sociétés (égyptienne, française, anglaise, etc.), c’est ce qui est de l’ordre du public. Tandis que les « problèmes des femmes » sont relégués dans l’ordre du privé, conçu, qui plus est, comme naturel. Ainsi, les agressions sexuelles sont perçues comme un fait de nature (les hommes sont comme ça), donc avant même de pouvoir poser l’oppression des femmes comme problème politique devant la communauté politique, qui est composée d’hommes, les femmes en sont empêchées par des agressions qui relèvent, dans la culture locale, du « privé » et de la « nature ».

27« Le privé est politique », disent les féministes depuis les années 1970. Mais le message a du mal à passer, parce que la première opération politique d’une société, dans les pays arabes comme dans les pays occidentaux, consiste à ériger un domaine privé et à l’opposer au politique. Les femmes y sont jetées et enfermées. Elles sont privées, comme des propriétés. Comment pourraient-elles être citoyennes ? Ici fonctionne avant tout l’idéologie de la complémentarité – encore récemment brandie comme préférable à l’égalité en Tunisie et déjouée grâce aux luttes des Tunisiennes (voir le parcours de Nadia Chaabane dans ce numéro). Les femmes sont vues avant tout dans l’optique de la famille, et cette famille a un chef, qui est l’homme. Ce n’est que depuis le début du XX^e siècle que, dans les pays occidentaux, et durant les dernières décennies dans les pays arabes, les femmes ont commencé à s’arracher à cette famille, non seulement matériellement, mais idéologiquement, et morceau par morceau : quelques droits sur leur travail, sur leur argent, sur leur corps. Les femmes n’existaient pas hors de la famille, qu’on ne pouvait – et on ne peut toujours pas, sauf exception – imaginer gérée par plusieurs personnes, de façon égalitaire, sans que les unes soient exploitées par les autres sous prétexte que leur vocation naturelle serait d’être le complément – gratuit – de leur « chef ». Les femmes, comme les esclaves, ne s’appartiennent pas, pas du tout dans de nombreux pays, pas complètement dans les pays les plus « avancés ».

28Comment donner des droits individuels à des personnes qui ne sont pas entières, qui ne sont que des morceaux de l’unité familiale, alors que celle-ci est déjà incarnée par son « chef » et que, pour être chef, il faut bien commander (exploiter, disposer) d’autres personnes ?

29Les agressions, dépouillées de tout sens politique, sont pourtant l’expression transparente de cette loi patriarcale : une femme appartient à un homme, et si cette propriété en vient à ne plus être signifiée, même pendant une heure ou deux, alors elle appartient à tous les hommes. La défense des femmes de la place Tahrir par des camarades masculins bien intentionnés ne défait pas cette loi, elle l’illustre. Comme le montre la recherche de Beblawi, ces agressions forcent les hommes, mais aussi les femmes, à en accepter une explication naturaliste, à ne pas même envisager une explication sociale, une explication politique.

30D’entrée de jeu, dès que les femmes sont physiquement présentes dans l’espace public, les rationalisations classiques du « rôle des femmes » – dans la famille, et « donc » dans la société – sont mises en place, sur la place. C’est ainsi que, au fur et à mesure du développement des luttes en Égypte, au Yémen et au Bahreïn, les manifestantes sont refoulées de la place Tahrir au Caire, de la place de la Libération à Sanaa et de la place de la Perle à Manama.

31Les agresseurs ne sont pas travaillés par des « pulsions animales », ils savent très bien ce qu’ils font : ils barrent la route à toute participation des femmes aux débats politiques et, a fortiori, à toute inscription des « questions de femmes » à l’agenda politique, révolutionnaire ou non, en Égypte comme partout dans le monde.

32Ainsi, les obstacles rencontrés par les féministes, et tout simplement les femmes, sur les places publiques, qu’elles s’appellent Tahrir au Caire ou Nuit debout à Paris, trouvent leur origine dans les racines les plus profondes de l’organisation sociale patriarcale.