Qu’est-ce que la transmission ? Comment et pourquoi est-elle devenue dans le monde contemporain la préoccupation centrale de nombreuses institutions et en premier lieu de la famille ? Que transmet-on en dehors d’une transmission par le sang ? Comment se transmettent les identités aux enfants, notamment s’ils sont nés en dehors de la famille tout en en faisant pleinement partie ? Est-il légitime de transmettre quelque chose de soi à des enfants adoptés si ce quelque chose relève du religieux ?
Il semble que la plupart des parents souhaitent transmettre à leurs enfants ce en quoi ils croient, plus encore, une part d’eux-mêmes. Avec cette part d’eux-mêmes, ils transmettent une inscription dans une généalogie familiale, une mémoire, y compris inconsciemment, y compris parfois dans ses aspects les plus obscurs.
À partir de ce qui se joue dans les familles juives adoptives, je voudrais ici esquisser quelques réflexions sur la transmission comme processus dont il s’agit de comprendre le sens, le rôle, et le fonctionnement. En quoi est-elle un enjeu essentiel de continuité ?
La continuité des Juifs comme « collectivité historique » [Schnapper 1998] est certainement le résultat d’une préoccupation constante pour la mémoire et sa transmission que l’on retrouve dans les textes juifs traditionnels, les pratiques et les représentations juives de la famille et de l’éducation.
Comme le souligne l’historien Y.H. Yerushalmi, « zakhor », « souviens-toi », est une injonction récurrente du texte biblique, de même que le commandement : « Tu raconteras à ton fils… » [Yerushalmi 1991] Cette extrême attention à l’histoire collective s’est poursuivie, y compris à l’époque moderne, sous forme sécularisée…