Insérée au lendemain de la seconde guerre mondiale dans le droit des droits de l’homme, la dignité est la qualité commune à l’ensemble des personnes en ce qu’elle symbolise leur condition humaine. Inhérente à chacune d’entre elles, elle est donc indépendante de toute autre condition personnelle et aléatoire (état physique, origine, couleur, religion…) comme elle est indépendante des conditions sociales (la dignité d’une personne ne peut lui être contestée par la société). Toutefois, le contexte même de cette reconnaissance – au lendemain de la défaite du nazisme – souligne qu’elle ne relevait pas d’une évidence de l’histoire humaine. Il y a donc bien dans cette manifestation de la communauté internationale un signe politique fort qui fait de la dignité autant une construction de l’homme qu’une qualité consubstantielle à sa nature. Symbole de la condition humaine (I), la dignité est donc aussi une valeur dynamique, une valeur de combat. En cela, elle nous oblige à nous interroger sur ce qui relève de la sphère humaine mais aussi sur la responsabilité particulière qui découle pour chaque homme et pour l’humanité, de la dignité dont ils sont investis (II).
Parlant des relations avec le malade, Henri de Mondeville, chirurgien de Philippe le Bel, n’hésitait pas à écrire : « le moyen pour le chirurgien de se faire obéir de ses malades est de leur exposer les dangers qui peuvent résulter de leur désobéissance. Il les exagérera si le patient a l’âme brave et dure ; il les adoucira et les atténuera ou les taira si le malade est pusillanime ou bénin de crainte qu’il se désespère »…