L’islam plutôt que Rome

3On prête à Menilek l’adage suivant : « La religion pour chacun et l’État pour tous. » L’a-t-il jamais prononcé ? Peu importe, il résume ce qu’était le climat des relations entre les religions et l’État sous l’Ancien Régime éthiopien. Le pouvoir du negusä nägäst (roi des rois) [4] n’était sûrement pas laïc : descendant, en droite ligne (sic), de l’union de Salomon et de la reine de Saba, il était cousin du Christ, lui-même de la lignée de David, fils de Salomon. Selon une tradition écrite aux XIII^e et XIV^e siècles, le fils de Salomon, Menilek I^er, était revenu, à sa majorité, en Éthiopie avec l’Arche d’alliance et accompagné des Israélites. Ainsi, les Éthiopiens étaient-ils devenus le peuple élu et l’Éthiopie devenait Israël, la Terre sainte [5]. Au IV^e siècle, le christianisme, venu d’Égypte mais qui a conservé les prescriptions de la loi de Moïse, est devenu religion officielle. L’Église éthiopienne a reçu, jusqu’à son émancipation du patriarcat d’Alexandrie, son évêque, l’abuna, désigné parmi les moines des couvents d’Égypte. Elle se rallia, à l’instar des Églises copte, arménienne et syriaque jacobite, au monophysisme [6] tout en gardant son indépendance doctrinale. Elle préfère maintenant s’appeler orthodoxe afin de se différencier des Églises missionnaires protestantes et catholique. On doit, néanmoins, réserver orthodoxe aux Églises orientales chalcédoniennes et il est préférable d’utiliser täwahedo qui signifie « uni ». Les relations entre l’Église täwahedo et les negus furent souvent difficiles : excommunications, emprisonnements, persécutions se succédèrent.

4En dépit de ce césaro-papisme, les rapports avec l’islam, installé dès le VII^e siècle, furent plutôt pacifiques [7] avec, certes, des périodes d’hostilité. Du XIII^e au XV^e siècle, les campagnes miliaires éthiopiennes soumirent les émirats des hautes terres du Nord tandis qu’au XVI^e siècle le jihad d’Ahmed Graññ (le Gaucher) menaçait d’emporter le royaume chrétien sauvé par l’arrivée des Portugais et de leurs fusils. Les deux adversaires, affaiblis, ne purent s’opposer aux migrations des Oromo, en majorité païens, qui submergèrent les hautes et basses terres du Sud. Paradoxalement, l’échec du jihad instaura une sorte de pacte de non-agression entre les negus et l’islam qui fut observé jusqu’à l’arrivé des Européens dans la Corne de l’Afrique. Venus avec les fusiliers portugais, les jésuites s’employèrent à ramener l’Église éthiopienne dans l’obédience romaine. Ils réussirent à gagner au catholicisme l’entourage du roi Susenyos et puis lui-même. Pour les mêmes raisons qui suscitèrent l’échec de Ricci en Chine, ils subirent un fiasco complet : Fasiladäs renversa le roi, les expulsa et força les catholiques à abjurer. Les negus livrèrent même aux Turcs, installés sur les côtes de la mer Rouge, les missionnaires européens pris dans leurs États [Caraman, 1988]. En revanche, à Gondär, la capitale, les marchands musulmans du quartier Islambét (Maison de l’islam) avaient accès à la cour. Jusqu’au règne de Menilek, les missions catholiques, chassées par les negus, durent gagner les royaumes païens ou les territoires contrôléspar les Égyptiens (Kärän, Harär). Les protestants, surnommés « ennemis de Marie », n’étaient pas mieux considérés et s’établirent à Massawa chez les musulmans. Les Italiens les en chassèrent quand ils fondèrent la Colonia Eritrea en 1890 et Menilek les accueillit au Wällägga.

La Grande Éthiopie et le compromis de Menilek

5Nombre de provinces annexées par Menilek à la Grande Éthiopie appartenaient à des États musulmans. Les sultans des éleveurs nomades afar et somali des basses terres se rallièrent à Menilek qui exigea le tribut. Sur les hautes terres, le sultan de Jimma Abba-Jiffar demeura autonome jusqu’à sa mort mais l’émir de Harär fut chassé. En effet, le negus confia à ras Mäkonnen, son fidèle cousin et père du futur Haylä Sellasé, la ville et de la province d’où était parti le jihad de Graññ. Il y fit construire une église mais n’interdit aucunement le culte et ne força aucune conversion. Les paysans musulmans durent entretenir l’armée, l’administration et l’Église comme les autres paysans. Au Harär, Haylä Sellasé mena une politique d’ouverture vers l’islam que les Italiens courtisaient. La guerre italoéthiopienne réveilla la méfiance vis-à-vis des catholiques et le souverain, pourtant élevé à la mission de Harär [8], interdit, par décret, en décembre 1944, les vieilles provinces chrétiennes aux missions. Elles durent se replier sur les territoires conquis par Menilek et enseigner en amharique, la langue nationale. Dans les années 1960, protestants et catholiques, nombreux parmi les indépendantistes érythréens, suscitaient toujours la méfiance des autorités. Au même moment, le negus promouvait des officiers et des administrateurs musulmans à de hautes fonctions. Il cherchait ainsi à détacher les populations des sécessionnistes érythréens et des irrédentistes somali soutenus par les pays arabes. Haylä Sellasé assistait au pèlerinage chrétien de Qulubi, au Harär, et au pèlerinage des Oromo musulmans au tombeau de cheikh Hussein du Balé [9].

6Sous l’Ancien Régime, le sort des musulmans n’était peut-être pas l’égalité complète avec les chrétiens mais il était plus favorable que celui des dhimmi des pays arabes. Il était (et il est toujours) possible de changer de religion sans encourir la peine de mort. Dans maintes provinces les unions entre chrétiens et musulmans ne sont pas rares même s’il est parfois difficile de leur faire consommer la même viande. Les chrétiens, dans les marchés des villes et les bourgs, ont besoin des marchands et artisans qui, traditionnellement musulmans [10], n’avaient pas accès à la terre, jusqu’à la réforme agraire de 1975. Plus que l’islam, l’Église éthiopienne dénonçait les Églises étrangères et cherchait, par des pressions sur les autorités, à limiter leur influence. Elle protesta contre l’autorisation, donnée à l’Église évangélique luthérienne Mäkannä Iyyäsus (Sacerdoce de Jésus), d’ouvrir la station Radio-Voix de l’Évangile. Le président du consistoire étant ministre de Haylä Sellasé, cette protestation resta sans effet. Le compromis, résumé dans l’adage prêté à Menilek, a assuré la cohabitation pacifique des religions des peuples annexés à la Grande Éthiopie.

Une réforme agraire sacrilège

7Dans les débuts de la révolution ( 1974-1976), les militaires du Därg [11] procla-mèrent l’égalité des cultures et des peuples d’Éthiopie. Ils autorisèrent les publications dans les langues régionales et les fêtes musulmanes devinrent fériées au même titre que les fêtes chrétiennes; les autorités saluaient désormais les pèlerins partant pour LaMecque. La réforme agraire dépouilla l’Église éthiopienne täwahedo de ses droits fonciers et du pouvoir de percevoir l’impôt. Les Églises missionnaires, notamment les Églises catholique éthiopienne et Mäkanä Iyyäsus, au clergé en majorité éthiopien, accueillirent favorablement la fin de l’Ancien Régime agraire et culturel. L’opposition de l’Église täwahedo à la réforme agraire n’était pas seulement motivée par la perte des terres et du produit de l’impôt. L’ordre socio-politique de la Terre sainte était voulu par Dieu et le changer était sacrilège : les évêques excommunièrent les land tenure officers en charge de la réforme agraire. Cette mesure qui donnait la terre aux musulmans et aux faläsha souleva les paysans du Nord et ce fut l’armée qui y imposa la réforme agraire. Les paysans rejoignirent en masse le Front populaire de libération du Tegray (FPLT) quand il calqua le réseau de ces cellules politiques, pourtant marxistes, sur les assemblées villageoises (bayto) qui redistribuaient périodiquement les lopins de terre [Gebru, 1991].

La résistance à la « trinité de Mängestu »

8La dégradation de la situation intérieure et extérieure permit à Mängestu Haylä Maryam de s’emparer du pouvoir, en 1977. Il s’allia à l’URSS pour sauver le régime aux abois face à la guérilla urbaine, à l’offensive des fronts indépendantistes d’Érythrée et du Tegray et à l’invasion somalienne. La révolution fit du marxisme-léninisme un substitut du messianisme éthiopien : la Terre sainte devint la patrie du socialisme. On afficha partout les portraits de Marx, Engels et Lénine, la« Trinité de Mängestu [12] » comme disaient les Éthiopiens malicieux. Le régime attaqua l’« opium du peuple »; il interrompit les émissions de Radio-Voix de l’Évangile, poursuivit les cultes païens traditionnels, interdit les pèlerinages chrétiens et musulmans et expulsa des missionnaires. En 1979, à Addis Ababa, des escadrons de la mort qui traquaient les opposants au Därg assassinèrent Abuna Téwoflos, le pasteur Guddinaa Tumsaa, président du consistoire de l’Église évangélique Mäkannä Iyyäsus, et des membres de la famille de l’iman de la grande mosquée [Dawit, 1989]. Les protestants du Wällägga subirent une répression particulièrement dure car on les soupçonnait d’être partisans du Front de libération des Oromo (FLO) sous prétexte que le frère de Guddinaa en était membre [Eide, 2000].

9En 1987, Mängestu troqua son uniforme pour l’habit de président de la République populaire d’Éthiopie tout en demeurant chef du parti unique. Il s’agissait de donner un peu de respectabilité à la dictature militaire fragilisée par la révélation de la famine de 1984-1985 et par ses échecs en Érythrée et au Tegray. Le patriarche de l’Église éthiopienne et le chef de la communauté musulmane furent appelés à siéger au Parlement (Shängo). Les persécutions s’arrêtèrent au Wällägga et le régime invita les Églises évangéliques pentecôtistes à prendre en charge les fidèles esseulés de l’Église Mäkanä Iyyäsus [Van de Loo, 1991]. Dans ce domaine comme dans d’autres, le Därg a laissé un lourd héritage de souffrances. Néanmoins, il n’a pas réussi à dresser les fidèles d’une confession contre les autres. Bien au contraire, la répression et les martyrs ont affermi la résistance des croyants qui ont afflué, en dépit des risques d’être dénoncés, dans les mosquées, les églises et les temples.

Sécession et alphabet

10Le terrible passif du régime de Mängestu faillit emporter l’unité même de l’Éthiopie qui devint, en 1991, une fédération, qui semblait bien fragile avec l’indépendance, de fait, de l’Érythrée. On attendait, au mieux, la formation d’une CEI à l’éthiopienne et, au pire, la « somalisation » du vieil empire. La sécession fut également religieuse : soutenue par le gouvernement d’Asmära, l’Église täwahedo d’Érythrée se sépara de l’Église d’Éthiopie. Les nombreux opposants au fédéralisme ne dénoncent pas seulement la reconnaissance, dans la Constitution de la République fédérale d’Éthiopie, du droit à la sécession des peuples. Ils épinglent aussi l’adoption, par les régions-États (kellel), des langues officielles régionales qui se substituent à l’amharique, demeuré, toutefois, langue nationale. Ces idiomes peuvent s’écrire avec l’alphabet latin et non plus avec le seul syllabaire guèze (geez), la langue liturgique de l’Église täwahedo. L’unité intellectuelle et culturelle de l’Éthiopie apparaît menacée au même titre que son unité spirituelle. Rappelons que sous Haylä Sellasé, il était interdit d’imprimer et de détenir un exemplaire de la Bible dans une autre langue éthiopienne que l’amharique. Le Därg avait autorisé l’écriture des langues régionales mais uniquement en caractères guèzes. La question de l’alphabet concerne surtout l’écriture de l’afaan oromo, langue officielle des Oromo, le peuple le plus nombreux d’Éthiopie dans le kellel Oromie/ Oromiyaa, le plus vaste [13]. D’autres langues sont écrites avec des caractères latins mais, sauf le somali (plus de 4 millions de locuteurs), elles rassemblent moins d’un million de locuteurs (pour 77 millions d’Éthiopiens en 2005). Pour comprendre comment se nouent les fils de ce qui apparaît aux yeux d’une partie de l’opinion éthiopienne comme un complot contre l’unité du pays, il faut se reporter aux données démographiques à l’échelle régionale.

CARTE 1.

APPARTENANCES RELIGIEUSES EN ÉTHIOPIE

CARTE 1. – APPARTENANCES RELIGIEUSES EN ÉTHIOPIE PAR RÉGIONS (RECENSEMENT DE 1984) L’Érythrée est en 1984, la 14 e province éthiopienne Mer Rouge ÉRYTHRÉE ? Asmara SOUDAN TIGRÉ YÉMEN ? GONDAR Makalé WALLO Golfe d'AdenDJIBOUTI Gondar ? Dessié GOJJAM Debré Markos WALLAGGA HararAddis-Abéba Nekemté SOMALIE HARARGÉCHOA Metou Arsella Djimma ARSIILU-BABOR Goba KAFA BALÉ AwassaArba Mentch GAMO- GOFA SIDAMO KÉNYA 250 km Plus de 80 % de chrétiens, Plus de 60 % de musulmans, Autres religions, moins de 20 % de musulmans moins de 40 % de chrétiens 50 % Plus de 60 % de chrétiens, Plus de 60 % de musulmans, ? de 15 à 30 % de musulmans, Pas de donnéesmoins de 30 % de chrétiens, autres religions de 5 à 15 % autres religions, moins de 10 % D’après A. Gascon, Université de Paris VIII/CÉAF. Source: d’après Unité de sécurité alimentaire de l’UE ( 1996).

APPARTENANCES RELIGIEUSES EN ÉTHIOPIE

CARTE 2.

APPARTENANCES RELIGIEUSES SELON LES RÉGIONS-ÉTATS (KELLEL)

CARTE 2. – APPARTENANCES RELIGIEUSES SELON LES RÉGIONS-ÉTATS (KELLEL) (RECENSEMENT DE 1994) ÉRYTHRÉE Mer Rouge YÉMEN TIGRÉ SOUDAN AFAR DJIBOUTI Golfe d’Aden AMHARA BÉNISHANGUL Diré Daoua Addis-Abéba Harer OROMIEGAMBELA SOMALI Peuples,nations et nationalités du Sud SOMALIE KENYA 250 km Plus de 80 % de chrétiens (täwahedo) moins de 18 % de musulmans Plus de 95% de musulmans, Plus de 65 % de chrétiens, (plus de protestants Plus de 60% de musulmans, que de täwahedo), autres religions, plus de 18 %, moins de 40 % de chrétiens (täwahedo) de 5 à 16 % de musulmans, De 40 à 50 % de chrétiens, (plus de 5 % de protestants) de 45 à 40 % de musulmans, autres religions, de 5 à 10 % D’après A. Gascon, Université de Paris VIII/CÉAF. Source: d’après Unité de sécurité alimentaire de l’UE ( 1996).

APPARTENANCES RELIGIEUSES SELON LES RÉGIONS-ÉTATS (KELLEL)

Des recensements fiables ?

11Les deux recensements, réalisés en 1984 et 1994, publient les résultats des enquêtes sur les langues et les religions. Remarquons tout d’abord que Population et Sociétés attribue la note « B » aux données démographiques éthiopiennes et examinons ces résultats en les croisant avec d’autres enquêtes et l’expérience du terrain. Un obstacle empêche de comparer 1984 et 1994 : les circonscriptions ne sont plus les mêmes. En 1984, aucune surprise, même si trois régions troublées, l’Érythrée, le Tegray et le Wällo, n’ont pas été enquêtées, les régions des plateaux du Nord et de l’Ouest sont chrétiennes entre 80% et 95%, l’Est, hautes et basses terres, et le Käfa sont musulmans entre 60% et 90%. De même qu’on ne sait rien des autres religions majoritaires au Sud-Ouest, on ne peut trier parmi les chrétiens. Le recensement de 1994 n’introduit pas de bouleversements énormes : il y a toujours un peu plus de 60% de chrétiens en Éthiopiens et entre 30 et 35% de musulmans. Cinq kellel : Oromie, Amhara, Sud, Tegray et Somali (dans l’ordre d’importance) et Addis Ababa renferment près de 95% de la population totale. Dans les kellel Amhara, Tegray et Addis Ababa, les chrétiens forment plus de 80% du total, plus de 70% à Gambéla, plus de 65% dans le kellel Sud et plus de 50% en Oromie. Les Afars et les Somalis sont musulmans à plus de 95%, Harär et Dirré Dawa à plus de 60% et enfin à Oromie 40%. Les effectifs des deux religions s’équilibrent au Béni Shangul et Gumuz. Les autres religions (sic) représentent 10% au Béni Shangul, plus de 15% dans le Sud et plus de 20% à Gambéla. Sans doute note-t-on les progrès des religions monothéistes mais, à part le Sud, les deux autres kellel ont quelques centaines de milliers d’habitants.

L’Église évangélique Mäkannä Iyyäsus, pilier de l’ethnofédéralisme

12Le principal intérêt du recensement de 1994 est le dénombrement des chrétiens en täwahedo, catholiques et protestants. Les catholiques représentent moins de 1% de l’effectif total hormis dans le Sud, à Addis Ababa, à Harär et à Dirré Dawa. Ce sont les protestants, plus de 10% du total, qui suscitent le plus de craintes. Ils sont plus nombreux que les täwahedo au Sud et à Gambéla (respectivement 36,8% contre 27% au Sud et 44% contre 24% à Gambéla). En Oromie ils sont 8,6% (moins que la moyenne nationale), plus de 5% au Béni Shangul et 4% à Addis Ababa. C’est surtout l’Oromie, le Sud et marginalement Gambéla et le Béni Shangul et Gumuz qui apparaissent comme des places fortes du protestantisme. La « menace » du Sud est tempérée car ce kellel hétérogène a adopté l’amharique comme langue administrative (comme d’ailleurs le petits kellel). C’est naturellement l’Oromie qui pose problème : des statistiques affinées à l’échelle des zones montreraient l’opposition fondamentale entre l’Est (Harär, Balé, Arsi) et Jimma majoritairement musulmans et l’Ouest (Choa, Wällägga) où dominent les chrétiens [14]. Or, les Oromo de l’Ouest ont rejoint l’Église évangélique Mäkanä Iyyäsus qui, tant sous l’Ancien Régime que sous le Därg, les a protégés du pouvoir central. Le FLO, allié aux maquisards du Front populaire de libération du Tegray (FPLT) contre Mängestu, a rompu, en 1992, avec la coalition au pouvoir depuis 1991 et est entré dans la clandestinité. Le Front islamique de libération des Oromo (FILO) et d’autres mouvements islamiques qui ont pris le maquis dans l’Est refusent de se joindre au FLO. Fondée au Wällägga, l’Organisation populaire et démocratique des Oromo (OPDO) participe au gouvernement du Premier ministre Mälläs Zénawi où elle occupe des postes importants [15]. Ce qui provoque les craintes, évoquées plus haut, et des incidents, c’est la présence, au pouvoir, d’Oromo protestants. Ils viennent, en majorité, de l’église Mäkanä Iyyäsus qui, soutenue par les Églises évangéliques allemande et scandinave, a passé l’épreuve révolutionnaire. Ces cadres, formés en Europe plus qu’aux États-Unis, ont enseigné lorsqu’ils étaient en exil et s’y sont parfois mariés. Ils s’appuient sur le réseau des ONG liées à la Fédération luthérienne mondiale. Leurs accusateurs les dépeignent en train de préparer, en sous-main, l’indépendance de l’Oromie, un État dirigé par les « ennemis de Marie », en s’alliant aux Tegréens, « bradeurs de l’Érythrée ».

Les Églises penté annonciatrices d’une « révolution religieuse »

13Par ignorance ou pour faire l’amalgame, l’opinion (et parfois les étrangers) confond Église évangélique et Églises pentecôtistes ou penté. Quelques-unes (adventistes, Sudan Interior Mission) étaient présentes avant 1936 mais leur influence était minime. Depuis la fin de la dictature, l’Éthiopie est en proie à une véritable « révolution religieuse » marquée par la progression exponentielle des chrétiens penté [Eide, 2000]. De multiples obédiences apparaissent et... disparaissent sur le « marché religieux » éthiopien. Elles ont en commun d’organiser de longues et spectaculaires cérémonies où les fidèles affluent pour entendre des prédicateursguérisseurs. Elles concurrencent les pèlerinages de l’Église éthiopienne täwahedo où le clergé cure, avec l’eau bénite, les malades/pécheurs au cours de longues processions et messes [Gascon et Hirsch, 1992; Kriss, 1992]. Les penté utilisent les techniques modernes de communication et les langues vernaculaires locales. Ils emploient de nombreux catéchumènes, prédicateurs et assistants, et s’appuient sur un réseau serré d’ONG nationales et locales qui recrutent parmi les Éthiopiens éduqués. Ils ouvrent des écoles de bon niveau par rapport à l’enseignement de l’État et de l’Église éthiopiens [16]. On remarque partout, car ils portent un uniforme de toile orange, les élèves des classes de l’Église Mullu Wängél (Tout l’Évangile). Cette dernière, particulièrement active, a des fidèles parmi les Éthiopiens engagés dans les affaires et affrontés à la méfiance traditionnelle à l’égard des commerçants. Ils sont sensibles à son discours où la réussite sociale est un signe de bénédiction divine alors que le clergé täwahedo prêche un idéal de pauvreté et de frugalité.

14Les penté s’efforcent de protéger leurs recrues des atteintes d’un monde dominé par le péché. Ils prohibent les boissons alcoolisées, le tchat [17], la danse, les chants (ou les édulcorent), la musique profane, les mauvais livres et les mauvais films. Ils prônent l’abstinence comme seul remède à la pandémie du sida et les guérisons collectives pour lutter contre les maladies. Les « élus » doivent vivre en quasi-autarcie dans des communautés fermées où les contacts avec le monde démoniaque sont réduits au minimum. Les pentecôtistes sont sévères vis-à-vis des chrétiens dans l’erreur, notamment les täwahedo. Ils manifestent de l’intolérance et parfois de l’agressivité à l’encontre des musulmans qui restent, en majorité, insensibles à leur prosélytisme. Cette attitude sectaire ne déborde pas, paradoxalement, dans le domaine politique : le monde étant intrinsèquement mauvais et destiné à disparaître, à quoi bon y investir son énergie ?Cette indifférence conforte le conformisme politique et les Églises penté ne prêchent pas plus la théologie de la libération que l’Église täwahedo. Rappelons que certaines sont venues, à la demande de Mängestu, prendre en charge les fidèles de Mäkanä Iyyäsus désemparés par les persécutions [Van de Loo, 1991]. Indifférence ne veut pas dire neutralité. La Sudan Interior Mission, connue maintenant sous le nom de Qalä Heywät (Parole de vie), était présente, dès l’Ancien Régime, dans l’ouest de l’Éthiopie où elle s’occupait d’œuvres sociales et culturelles. À Ambo ( 125 kilomètres à l’ouest de la capitale), elle dirigeait l’hôpital et la bibliothèque « Porte de vie » où j’y découvris parmi la littérature politique conservatrice le livre du sénateur Barry Goldwater [18].