La réflexion contemporaine concernant la différence des sexes, la constitution du « genre » et leurs conséquences sur la manière de penser la conjugalité et la famille remet sur le métier une manière de symboliser la « nature » en nous (le corps) et entre nous (le sang) pour instituer le lien généalogique. Mais elle le fait sans la hauteur métaphysique de l’idée de nature présente dans la hautaine référence à la « famille naturelle », expression dans laquelle les études de genre ne voient qu’un oxymore. Ces études invitent à repenser le lien familial. Elles discutent les formes « traditionnelles » d’organisation du familial, jusqu’à les soupçonner d’être tombées dans le piège de l’idéologie traditionaliste. Elles travaillent à métamorphoser l’univers symbolique au sein duquel déchiffrer l’appartenance à une communauté familiale et à expliciter une reconnaissance dans un lignage. Mais, ce faisant, elles permettent aussi de retrouver la force du lien familial.
Nous ferons alors l’hypothèse que les études de genre contribuent à une articulation à nouveaux frais d’une phénoménologie de la naissance et d’une herméneutique de la reconnaissance dont les familles seraient tout à la fois le théâtre et l’enjeu. Entendons que les études de genre nous permettent de méditer en profondeur l’étonnement sur la naissance – dans ce qu’elle a de hasardeux, de contingent et d’absolument non choisi?: mon corps, mon tempérament, l’enfant qui vient et la famille où il «?tombe?». Puisque toute naissance nous situe dans l’existence et en même temps nous limite, une herméneutique de la reconnaissance se révèle nécessaire…