La parole

2 Vers 1950, Jacques Lacan s’intéresse aux travaux de Heidegger sur la parole et en adopte certains points de vue. Il se rend à Fribourg en 1955 pour rencontrer le philosophe et traduit le texte « logos » qui se présente comme le commentaire du fragment 50 d’Héraclite où l’on peut comprendre (au travers de la distance et des diverses interprétations/traductions) qu’il est question « d’écouter le logos [2] » plutôt que celui qui parle ; le terme de logos pouvant être traduit aussi bien par raison que par parole. C’est ce dernier terme qui est retenu par Heidegger. Il en fait une voie d’approche ontologique. La parole dit l’être.

3 Retenons quelques phrases d’un autre texte heideggérien sur la parole (Die Sprache). « C’est bien la parole qui rend l’homme capable d’être le vivant qu’il est en tant qu’homme. L’homme est homme en tant qu’il est celui qui parle ». Il y a chez Heidegger une exhaustion métaphysique de la parole. On ne saurait « fonder la parole à partir d’autre chose qu’elle-même », elle se trouve dans l’expérience de son déploiement, expérience qui ne consiste pas à dire quelque chose, mais à « parler la parole » à permettre son déploiement autonome et à y « trouver séjour [3] ».

4 Pour Jacques Lacan, inspiré par cette approche, « la psychanalyse n’a qu’un médium la parole du patient [4] ». La cure devient une réalisation de la parole grâce à l’interprétation qui symbolise l’image [5]. Dans l’échange analytique, « il s’agit encore et toujours de symboles et de symboles même très spécifiquement organisés dans le langage [6] ». En effet dans le fantasme, le rêve, l’élément imaginaire n’a qu’une valeur symbolique [7]. À partir de cette mise en avant du rôle de la parole, il s’agit, dans la psychanalyse, d’arriver à une parole pleine et vraie. « La parole pleine est celle qui forme la vérité [8] », elle permet un rapport à l’être, elle est dévoilement, aléthéia. Cette révélation « est le ressort dernier de ce que nous cherchons dans l’analyse [9] ». Lacan tente de placer entièrement la psychanalyse dans « le champ de la parole et du langage ». Le transfert apparaît alors comme une entrave au dévoilement de la vérité [10]. C’est une modification importante par rapport à la conception freudienne. Elle affirme que l’être de l’homme est lié au langage.

Le symbole

5 L’idée de symbole est reprise au début de l’œuvre de Lacan dans un sens assez traditionnel. Il admet que le symptôme est symbole d’un conflit et que les composants du rêve symbolisent quelque chose d’autre qu’eux. En 1949 Lacan associe l’efficacité symbolique aux imagos [11], c’est-à-dire à ce qui est de l’ordre de l’image et des identifications. Du symbole au langage il y a un pas. Le symbole est en continuité avec le langage. Il se transforme en mot lorsqu’il est libéré de la contingence d’une matérialité trop forte et que s’associe à lui la permanence d’un sens, d’un concept. Ainsi naît l’univers du sens [12]. Les dons rituels qui s’opèrent dans toutes les cultures sont symboliques car ils ont un sens, celui du pacte qui s’institue. Il remarque que les objets symboliques ne peuvent être simplement référés à un usage pratique. Du symbole au langage il y a un pas. Le symbole se transforme en langage lorsqu’il est en plus libéré de la contingence d’une matérialité trop forte à quoi s’associe la permanence d’un sens, d’un concept. Ainsi naît l’univers du sens [13]. Mais le symbole n’est pas le symbolique. Il faut attendre les années cinquante pour que l’idée du symbolique germe.

6 Lacan nous offre, en s’appuyant sur la parole, un premier abord intuitif de l’ordre symbolique : le symbolique surgit lorsque l’on doit se prononcer, faire élection, s’engager, donner sa parole. Ces occasions permettent plus que d’autres de faire vivre en soi cette dimension particulière. C’est une conception nouvelle du symbolique. Elle lui donne une autonomie, une importance beaucoup plus grande, le rattache au langage et plus particulièrement à l’acte de parole. « Le symbole constitue la réalité humaine [14] » et « l’homme parle… parce que le symbole l’a fait homme [15] ». Le symbolique crée l’homme par opposition à l’animal qui est entièrement engagé dans les processus imaginaires et la nécessité biologique. Lacan pense avoir « retrouvé dans l’homme l’impératif du verbe comme la loi qui l’a formée à son image [16] ».

7 Puis vient la reprise de l’hypothèse de Lévi-Strauss d’un univers symbolique réglé par ses structures et qui viendrait constituer l’homme dans son être même. Le symbolique, comme structure, façonne et fonde la réalité humaine. À l’alliance matrimoniale tout comme au langage préside une loi « impérative en ses formes mais inconsciente en sa structure [17] ». L’homme vient s’y intégrer et c’est ce qui organise le passage de la nature à la culture. Le rappel des données ethnologiques est explicite. « Si en effet les dons surabondants accueillent l’étranger qui s’est fait connaître, la vie des groupes naturels qui constituent la communauté est soumise aux règles de l’alliance, ordonnant le sens dans lequel s’opère l’échange des femmes, et aux prestations réciproques que l’alliance détermin… À l’alliance préside un ordre préférentiel dont la loi impliquant les noms de parenté est pour le groupe, comme le langage, impératif en ses formes mais inconsciente en sa structure [18] ». Les hypothèses de Lévi-Strauss sur un système commun aux règles sociales et au langage sont reprises sous une forme affirmative et il l’applique à l’inconscient freudien. « Lévi-Strauss en suggérant l’implication des structures du langage et de cette part des lois sociales qui règle l’alliance et la parenté conquiert le terrain même où Freud assoit l’inconscient. »

8 Le cas de Dick traité par Melanie Klein est repris et interprété par Jacques Lacan dans cette optique. Pour Lacan, Melanie Klein fournit par le langage un noyau de symbolisation grâce à l’énoncé langagier de l’œdipe. Nous laisserons le problème œdipien de côté, pour nous centrer sur le symbolique. La parole produit une relation effective entre la mère et l’enfant de par l’existence d’un système symbolique préétabli. Pour Jacques Lacan, ceci est constitutif de l’inconscient qui « est le discours de l’autre [19] ». La référence conjointe à l’inconscient, au mythe, au langage et à un système symbolique préétabli est une application à la psychanalyse de l’anthropologie structurale. L’inconscient devient ce (système/fonction) symbolique évoqué par Lévi-Strauss. Le sujet, par la parole, vient s’y coordonner, mais le système existe en dehors du sujet, il est trans-individuel, structure extérieure à l’individu et qui le détermine [20].

9 À ce moment novateur, le symbolique est le système de signe dans lequel l’homme se trouve plongé et il forme l’inconscient ou encore l’Autre. Il s’agit de l’assimilation de l’inconscient au symbolique tel que l’anthropologie en vient à le formuler. D’où les expressions de « trésor des signifiants » où l’on retrouve l’idée d’un ensemble constitué, vaste mais fini, qui préexiste à l’individu et est indépendant de la conscience qu’il en a. Sur le plan génétique, il reprend le problème de la demande initiale de l’enfant à la mère et indique qu’il s’agit là de l’entrée dans le monde symbolique. D’une certaine manière il affirme que c’est le symbolique avec son caractère collectif qui est déterminant par rapport à l’expérience individuelle et la psychogenèse.

Le signifiant

10 À partir de 1954 Lacan s’efforce de réinterpréter le symbolique par le signifiant. Comme on le sait il s’inspire des travaux de Ferdinand de Saussure qui suggère de considérer la langue comme un système [21] et propose une théorie du signe qui unit un concept à une image acoustique. Le concept est appelé signifié et l’image acoustique, signifiant [22]. Il se repose aussi sur Roman Jackobson qui tente une approche structurale des langues. Il s’ensuit une réorientation de la pensée de Lacan, dont le premier signe est le dialogue avec Jean Hyppolite en 1954. Le linguiste Saussure est fréquemment pris pour référence mais contrairement à lui, Lacan suppose une indépendance du signifiant et du signifié et insiste sur leur disjonction.

11 Lacan s’inspire toujours de Lévi-Strauss dont il retient « l’accent qu’il a mis… sur ce que j’appellerais la fonction du signifiant, au sens qu’a ce terme en linguistique, en tant que signifiant, je ne dirais pas seulement se distingue par ses lois, mais prévaut sur le signifié à quoi il les impose [23] ». La relation de l’homme au symbolique devient « la relation de l’homme au signifiant [24] ». Ce n’est pas sous l’influence de Jakobson qui maintient, lui, la double nature des structures verbales et restitue à Lacan « la suprématie du signifiant [25] ». La référence à Saussure se modifie et le signifiant, d’élément acoustique indissociable du signifié, devient élément du langage « à caractère matériel [26] » ou encore « lettre », c’est-à-dire « ce support matériel que le discours concret emprunte au langage [27] ». Il est alors tout à fait distinct du signifié [28]. C’est une tentative pour trouver un fondement matériel à la structure symbolique et à l’inconscient. « Plus il ne signifie rien plus le signifiant est indestructible [29]. »

12 L’orientation s’accentue encore un peu avec une référence à la cybernétique vers 1954. Dans son séminaire, Lacan illustre le symbolique par les séries de chiffres du langage informatique et le rapport syntaxique qui les lie. De ce fait le symbole peut s’incarner dans une machine [30]. Le sens est apparent et il n’existe que des rapports entre éléments formels. En radicalisant progressivement son propos, Lacan en vient à répudier le sens. Le langage devient « dénué de signification [31] ». On constate une mise à l’écart du sens et de la pensée qui atteint son maximum dans les développements sur la « machine » qui se réfère aux robots. La machine cybernétique est identifiée à une structure détachée de l’activité du sujet si bien que « le symbolique, c’est le monde de la machine [32] ». De cette comparaison, il vient que « si la machine ne pense pas il est clair que nous-mêmes ne pensons pas [33] ». Le symbolique est réduit à des phénomènes de code qui effectivement sont toujours actualisés au travers d’un support matériel dans l’informatique. Il y une autonomie et une primauté du signifiant. Le signifiant devient un élément « discret [34] » (au sens mathématique), c’est-à-dire individué, indivisible, caractérisé par sa présence ou son absence.

13 Vers 1955/1956 lors du séminaire sur la psychose, Lacan est poussé à récuser les deux piliers traditionnels de la psychanalyse que sont, l’idée d’une psychogenèse et celle d’un inconscient fondamentalement pulsionnel. En effet si c’est la structure symbolique qui constitue le sujet cela ne peut se faire que d’un coup et il n’y a pas de genèse progressive du psychisme dans l’interaction avec l’autre. Si c’est le système des signifiants qui constitue l’inconscient, il n’est pas formé par l’organisation pulsionnelle au sens de l’énergie psychique issue du biologique et organisée dans le fantasme. Cela peut se résumer par la formule : Il n’y a pas de psychogenèse car l’inconscient est constitué par une structure signifiante [35]. Finalement le contenu de l’inconscient est constitué par des signifiants ce qui conduit Lacan à réinterpréter le déplacement et la condensation en termes de métonymie et de métaphore. Cela aboutit à donner une formule phonématique de l’inconscient. C’est ce que fera Serge Leclaire qui nous dit au sujet du cas de Philippe en 1964 que la formule de son inconscient est « Poor(d)j’e-li », ce qui est approuvé par Lacan [36]. L’idée de chaîne phonématique a été suggérée dans L’instance de la lettre dans l’inconscient [37], d’ailleurs référé à son aspect le plus matériel possible, celui des caractères d’imprimerie. Pousser au maximum l’hypothèse du signifiant aboutit à suggérer que la chaîne phonématique des signifiants produit le désir du sujet et est constitutive de son inconscient.

14 Le « point de capiton », effet du « Nom du père », notion introduite vers 1956, vient contrebalancer cette orientation en renouant signifiant et signifié [38]. Le concept devient beaucoup plus souple englobant des éléments plus vastes que de simples morphèmes et des signifiés plus extensifs. Mais l’idée d’une primauté du signifiant, d’un « pur signifiant [39] » persiste. Vers 1973, probablement sous l’influence de Jakobson, le signifié reprend de l’importance aux yeux de Lacan. « Le signifiant est d’abord ce qui a un effet de signifié [40] et on constate que le terme de signifié revient régulièrement dans le séminaire de 1973. Lacan prend aussi de la distance avec la théorie de la communication cette même année. Nous proposons de laisser de côté ces oscillations pour revenir au centre de la conception. L’équilibre semble atteint vers 1967, moment où le système s’énonce avec le plus de simplicité. Le lieu d’opération du langage le grand Autre, fait supposer le sujet grâce au jeu de la chaîne signifiante, S¹, S²,… Sⁿ, présente « dans l’inconscient ». La formule souvent répétée et servant de définition devient « le signifiant, c’est ce qui représente le sujet pour un autre signifiant ». Du coup, la nature du signifiant devient relativement indifférente, c’est sa fonction qui prend le dessus et l’accent est mis sur le rapport des signifiants entre eux.

La resymbolisation

15 Les années suivant le mouvement de réduction (1950), se produit un mouvement d’extension. Il y a maintenant des signifiants non verbaux et de nombreuses choses sont des signifiants. De 1954 à 1965, on note que les objets partiels de Melanie Klein, le phallus, la femme, le père, sont qualifiés de signifiants. On trouve aussi un fouet et les loups vus par la fenêtre. Il s’agit des hallucinations de l’homme au Loup qui jouent le rôle de signifiant premier et originellement refoulé [41]. Dans ces cas, il s’agit d’images et, du coup, le signifiant correspond à ce qui est habituellement nommé symbole.

16 S’apercevant du problème, Lacan rappelle, au sujet du phallus, qu’il n’est pas considéré en tant que forme, mais « en tant que signifiant » tout en affirmant qu’il est le « symbole » du désir ce qui révèle qu’un « signifiant » non verbal du type du phallus est un symbole. Il est certain que le phallus n’est pas un phonème, ni même un mot. Il correspond à ce qui a été défini par la tradition psychanalytique classique comme symbole. Lacan en parle aussi comme « objet imaginaire [42] ». Or n’est-ce pas là quelque chose qui justement caractérise le symbole, d’être, pour partie, imaginaire ? Lacan ne peut tenir son idée d’un signifiant linguistique et l’acception du terme s’étend. Il désigne aussi ce qui est appelé par Freud des représentations de choses, mais pour maintenir la logique du système, Lacan continue avec le terme de signifiant.

17 Toujours par rapport au phallus, on voit affirmé qu’il est le signifiant qui pour le sujet signifie/produit son désir. Du coup la nature du signifiant devient indifférente, c’est sa fonction qui prend le dessus et l’accent est mis sur le rapport des signifiants entre eux. Ce rapport sous-entend un effet de structure et fait dériver le signifiant vers le symbole. La combinatoire structurale est celle du signifiant/symbole qui produit la Loi venant modifier la nature humaine. Citons une phrase de 1959 qui résume tout cela : « Claude Lévi-Strauss confirme sans doute, dans son étude magistrale le caractère primordial de la Loi comme telle, à savoir l’introduction du signifiant et de sa combinatoire dans la nature humaine réglé par une organisation des échanges qu’il qualifie de structures élémentaires… produisant ainsi une dimension nouvelle à côté de l’hérédité » par l’intermédiaire des lois du mariage [43].

18 Par la suite Lacan abandonnera la piste du signifiant et se tournera vers la topologie et vers un logicisme qui sortent du cadre de notre exposé.

Les contradictions du signifiant

19 Dans la mesure où le symbolique est rapporté au signifiant, il nous faut nous interroger au moins brièvement sur ce concept. S’engager dans la recherche du constituant de base du symbolique, en tant qu’il a un impact sur l’inconscient, est tout à fait admissible. La recherche de l’élémentaire est même une démarche constante de la connaissance dans tous les domaines. Mais elle a des conséquences qui s’avèrent être ici contradictoires pour la raison que la définition du signifiant est changeante. Lacan étend l’usage du terme de telle sorte que cet élément langagier devient un symbole puis s’approche de la représentation de chose ou encore du symbole mathématique. Le signifiant ne peut être tout ça à la fois.

20 Michel Arrivé, bien qu’il n’en collationne pas toutes les occurrences, admet que « les signifiants lacaniens constituent une collection apparemment bien hétéroclite [44] ». En particulier il relève que le terme signifiant a deux acceptions, une concernant les signifiants qui émergent à la conscience et l’autre concernant les signifiants inconscients. Des oscillations de Lacan sont nées diverses interprétations du signifiant. Pour les uns, par exemple Alain Juranville, les signifiants sont des « représentations de chose », celles-là même dont Freud parlait [45], pour d’autres, comme Roland Gori, se sont des mots, des phonèmes, des syllabes électives, pour d’autre enfin comme Jean-Claude Miller, ce sont des éléments minimaux purement différentiels et quasiment abstraits, « la pensée sans qualité [46] ». Ce n’est pas la même chose et c’est même contradictoire en théorie comme en pratique.

21 Dans son acception la plus centrale, le signifiant lacanien est linguistique. Dans cette acception linguistique tantôt il l’assimile aux images acoustiques de Saussure (intériorisées) tantôt il insiste sur son caractère concret, matériel (qui correspond à sa forme actualisée sonore ou visuelle). À la forme actualisée concrète et matérielle correspond une inscription, une trace, une warnehmungzeichnen [47]. De ce fait, on retrouve les problèmes de la « représentation », alors que Lacan était parti, en sens inverse, à la recherche de la manière dont le symbolique forge l’homme.

22 Gori et Hoffmann [48] rappellent que si l’on veut tenir compte du signifiant, il convient de se situer dans une perspective méthodologique adéquate à savoir un opérationalisme technique. Le lieu d’existence du signifiant, lorsqu’il s’actualise, est l’interlocution et, dans ce cas, il apparaît dans sa manifestation concrète, le matériel sonore, les phonèmes et morphèmes prononcés. Supposer que ce matériel existe dans l’inconscient fait retrouver le problème de la psychologie associationniste qui suppose des représentations de mots s’inscrivant dans l’inconscient.

23 Cette inscription a fait l’objet d’une polémique. Simple inscription ou double inscription ? Jean Laplanche adhère à une partie des thèses de Lacan quant à l’importance du langage et à la possibilité de le considérer dans son aspect de signifiant, c’est-à-dire « pris dans ce qu’il a de plus littéral et matériel [49] ». Mais il s’étonne de ce que le signifiant, par définition empirique et donc conscient, puisse être inconscient. Il propose pour résoudre cette contradiction une idée reprise à Freud, celle d’une double inscription suite au refoulement originaire, ce qu’il propose en 1966 au colloque de Bonneval. Il va s’ensuivre d’incroyables discussions sur la simple ou la double inscription psychique du signifiant. Michel Arrivé soulevant le problème des « deux signifiants » lacaniens conclut que cette distinction est inutile [50], ce qui ne lève pas l’ambiguïté.

24 Le signifiant, élément empirique inscrit, s’il est constitutif de l’inconscient, donne un caractère empirique à ce dernier, à ceci prêt qu’il est inconscient, ce qui est aussi une contradiction. L’empirique est par nature toujours perceptible consciemment (sauf s’il est caché, ce qui est un propos trivial). On retombe dans la contradiction classique à laquelle s’était en son temps heurté Freud. Lacan se rend parfaitement compte du problème puisqu’il écrit en 1964 : « L’inconscient n’est pas une espèce définissant, dans la réalité psychique, le cercle de ce qui n’est pas l’attribut ou la vertu de la conscience [51]. » C’est malheureusement à quoi conduit l’hypothèse d’un inconscient formé de signifiants.

25 Lacan on l’a vu plus haut, repoussera une telle interprétation en rappelant à plusieurs reprises que le signifiant se situe au lieu de l’Autre, autrement dit que le concept de signifiant a un sens dans la conception d’un symbolique structural. Mais le problème revient constamment car ses propos ouvrent la porte à la substantification du signifiant. Pour sortir de cette impasse, certains comme Alain Juranville supposent un « signifiant pur » qui ne « relève ni du monde, ni de la représentation [52] ». Puis il précise que le caractère sensible et la matérialité du signifiant ne doit pas nous faire nous interroger. En effet, le signifiant est « l’être même ». Une telle démonstration laisse perplexe. Comme le remarque Roland Gori nous pourrions nous passer de la notion de représentation et ainsi ne pas confondre, comme le recommandait Freud, l’échafaudage pour le bâtiment [53], mais malheureusement, avec le signifiant on retrouve la représentation dès l’instant où l’on veut l’inscrire dans l’inconscient.

La réduction du symbolique

26 L’emploi du concept de signifiant par rapport au symbolique est problématique car, à l’évidence, il le réduit. La tentative de Lacan pour ramener le symbolique à un système de signifiants s’est fait selon une suite logique qui commence par la recherche d’éléments discrets, puis les spécifie en éléments linguistiques, et enfin les sépare du sens. Pour cela, Lacan s’est appuyé sur la linguistique, sur la cybernétique et sur les théories de l’information naissantes. C’est à coup sûr une thèse « minimaliste [54] » comme le dit Milner et plus précisément une réduction puisque quelque chose de complexe est ramené à des éléments simples. Si l’on s’en tient à la définition du signifiant comme élément concret, formel et premier par rapport au signifié, la réduction opérée est-elle acceptable ?

27 Pour en juger référons-nous à un point central de la théorie, celui de la Loi. Si l’on prend l’interdit de l’inceste qui est un effet de l’ordre symbolique dont on convient qu’il est universel, il faudrait qu’il se retrouve dans une structure organisant les signifiants. Une telle démonstration a-t-elle été faite ? Pas à ma connaissance. Admettons qu’elle le soit. Cet interdit étant universel, toutes les structures de toutes les langues devraient présenter un aspect commun s’y rapportant. Une telle démonstration est-elle possible ? Non, c’est impossible, les langues ont des structures irréductibles les unes aux autres. Il reste encore à montrer que ces structures produisent les mêmes effets chez tous les humains et les conduit effectivement à éviter l’inceste. À ce point du raisonnement, on voit bien que le seul dénominateur commun à ces formes irréductiblement différentes, c’est le sens qui, lui, est identique et toujours le même : l’inceste est prohibé. De cette constatation il faut tirer les conséquences : une nouvelle conception du symbolique, qui ne s’arrête pas au signifiant et mette en évidence la pensée et son travail logique, tel que Lévi-Strauss en a montré la pertinence.

28 Ce raisonnement ne méconnaît en rien les « points de capiton » supposés par Lacan, mais plutôt considère qu’il ne peut y avoir de tels « points » car ils constituent le symbolique lui-même. Cette liaison ne peut être figurée par des points, car c’est une fonction centrale, ce qui implique plutôt l’image d’un continuum. Ce type de conception avait été amorcée sous le terme de « fonction symbolique » par une tradition psychologique quelque peu oubliée, celle de Wallon, Guillaume et Piaget. C’est aussi le point de vue de la linguistique structurale avec Saussure et Jackobson. Ferdinand de Saussure affirme l’indissociabilité du signifiant et du signifié et l’aspect secondaire du son [55] et Roman Jackobson refuse l’antériorité du signifiant [56]. On peut également rappeler le travail de Pierre Marie qui indique qu’on ne peut faire dériver le sens du signe et montre que la Loi implique la raison [57]. Tout cela plaide en faveur d’une réévaluation de la fonction sémiotique, celle qui lie, de manière indissociable et réciproque, signifiant et signifié.

29 Pour comprendre, reprenons l’exemple de la « machine », pris par Lacan dans le séminaire II. Pour qu’une structure signifiante donnée produise un effet constant, il faudrait que l’homme soit une machine tel un métier à tisser Jacquard ou l’un de nos ordinateurs modernes. Dans ce cas, on constate effectivement qu’une séquence codée produit un comportement observable. Peut-on y assimiler l’homme ? Outre qu’elle est choquante par son simplisme, cette assimilation est erronée, même à titre de comparaison, car le rapport est dans ce cas inversé. Une machine est toujours construite par l’homme. Si un codage préside au déroulement des opérations concrètes c’est uniquement parce que le système a été organisé en vue de cette finalité-là. Le sens, le signifié, en est effectivement absent puisque la machine en est la matérialisation. Mais il a présidé à sa réalisation. Pour l’homme, il y a toujours un signifié, produit selon ses propres lois, en regard du signifiant qui en est la matérialisation.

30 Rapporter le symbolique à des signifiants fait disparaître le niveau efficace au profit d’un niveau différent : le message disparaît devant le code, la pensée s’efface devant sa représentation. D’un point de vue théorique, la réduction détruit le niveau de pertinence. D’un point de vue pragmatique, il y a un déni de la fonction en faveur de la performance actualisée qui est hypostasiée. Le symbolique ne peut être rapporté à un ensemble de signifiants, il se réfère nécessairement à la pensée et, qui plus est, à une pensée pourvue d’une certaine logique. La clinique montre que c’est dans les cas de carence de la fonction symbolique qu’apparaissent des signifiants erratiques ; ce que l’on observe dans les décompensations psychotiques qui produisent une sorte de déchaînement du signifiant. C’est uniquement dans ces cas que « le signifiant et le signifié se présentent sous un forme complètement divisée [58] » comme l’a lui même remarqué Lacan. Au risque de heurter ceux qui ont cru dans la valeur heuristique de cette hypothèse, nous contestons radicalement que le symbolique puisse être seulement un effet du signifiant.

31 La solution, un moment envisagée par Lacan, puis abandonnée, mais qui nous paraît être la bonne est de considérer un symbolique proche de celui de Lévi-Stauss. Mais, dans ce cas, le signifiant perd sa spécificité. Il s’intègre au système de signes dans lequel l’homme se trouve plongé, le monde du symbole, le monde parlant [59] qui est aussi celui de la pensée. Ce système préexiste à l’individu et est indépendant de la conscience qu’il en a. Au sein de cet univers sémiotique se précise « l’ordre symbolique » qui procède d’une pensée organisatrice abstraite comme a tenté de le montrer Lévi-Strauss tout au long de son œuvre. La piste reste à suivre… Comment cet ordre transforme-t-il le psychisme humain ? C’est ce à quoi nous travaillons, considérant qu’il faut en premier lieu s’interroger sur le signifiant qui fait retomber dans les impasses de la psychologie associationniste.